méditations entraînement du mental

par **Ludo** le Mar 21 Juil - 12:02

Les Yoga-Sutras de Patanjali décrivent 3 étapes pour l'entraînement du mental :
- Concentration : Dharana, qui vise à focaliser l'expérience intérieure.
- Méditation : Dhyana, qui vise à élargir l'expérience intérieure.
- Contemplation : Samadhi, qui vise à approfondir l'expérience intérieure.

Dharana
Dans l'idéal, la pratique quotidienne de la focalisation doit prendre place après l'expérience des asanas du yoga. Le raja yoga, l'une des disciplines les plus avancées, réserve un moment spécifique à cette pratique.
La focalisation spécifique peut se faire sur une idée abstraite ou sur un objet. Pendant ce processus, on essaye d'éviter la chaîne d'associations mentales. Par exemple, lorsqu'on pense à une orange, on peur se souvenir de l'arbre, du soleil qui a aidé l'arbre à grandir, se demander qui a cueilli le fruit. Ce n'est pas là dharana, où l'on ce concentre uniquement sur l'orange.
Le but est d'arrêter l'incessant dialogue intérieur. Pratiquer à l'aube est susceptible d'accroître l'efficacité de la technique.

Dhyana
Lorsqu'on atteint dhyana, il n'est plus nécessaire de pratiquer la focalisation, car la méditation quotidienne la remplace à ce point du voyage spirituel.
Le terme « méditation » peut signifier beaucoup de choses pour toutes sortes de gens. Toutefois, dans le contexte de Patanjali et du raja yoga, dharana contracte le mental autour du sujet, alors que dhyana élargit le mental.
On accroît le champ de la conscience pour intégrer la nature spirituelle de l'orange (dans cet exemple).
Pour la plupart des gens, dhyana/contemplation est l'étape finale, samadhi est rarement atteint.

Samadhi
Bien entendu, la pratique de la méditation n'utilise pas normalement des objets comme une orange ! Pour atteindre Samadhi, on doit plutôt travailler avec un concept abstrait, comme l'amour inconditionnel ou un verset d'un texte sacré.
Samadhi peut être interprété comme l'union de la conscience inférieure (le moi) avec la supraconscience (le Moi supérieur).
Principe le plus élevé, comme le disait Patanjali « quand le mental est concerné par l'objet au point de la non-existence, c'est Samadhi ».
Toute méditation ne s'achève pas forcément dans l'état extatique du samadhi.
Les méditants expérimentés disent que samadhi vient quand on s'y attend le moin et qu'on ne doit pas analyser le voyage.