Patanjali

Les 8 « membres » de Patanjali

Au 2éme siècle av. J.-C., le grand sage indien Patanjali a compilé une collection de textes sur le yoga, les « Yoga-sutras », composée de 8 « membres » en séquence :

1. Yama :
Retenue morale qui contrôle les actions, les paroles et les pensées. On en connaît 10 : non-violence, véracité, non-dérobade, restreinte sexuelle, non-cupidité, franchise, force d'âme, gentillesse, modération alimentaire, pureté corporelle, mentale et verbale.
2. Niyama :
10 observances : austérité, contentement, foi en Dieu, charité, piété, enthousiasme ardent pour la pratique, modestie, discernement mental, répétition des prières et sacrifices.
3. Asanas :
Postures du yoga. Lorsque la posture correcte est atteinte, les forces du corps sont équilibrées, la respiration ralentit et la méditation est facilitée.
4. Pranayama :
Contrôle du prana. Son secret est de ralentir la respiration de sorte que le souffle soit retenu entre l'inspiration et l'expiration.
5. Pratyahara :
Retrait face aux distractions du monde sensoriel grâce à la concentration profonde.
6. Dharana :
Concentration du mental tour à tour sur chaque chakra.
7. Dhyana :
Méditation où le mental se concentre sur une chose unique. Etat de calme profond, où débute l'expérience de l'extase.
8. Samadhi :
Etat d'équilibre parfait et d'épanouissement personnel où on se libère de la conscience du soi, du temps et de l'espace.

Les Yoga-Sutras de Patanjali décrivent 3 étapes pour l'entraînement du mental :
- Concentration : Dharana, qui vise à focaliser l'expérience intérieure.
- Méditation : Dhyana, qui vise à élargir l'expérience intérieure.
- Contemplation : Samadhi, qui vise à approfondir l'expérience intérieure.

Dharana
Dans l'idéal, la pratique quotidienne de la focalisation doit prendre place après l'expérience des asanas du yoga. Le raja yoga, l'une des disciplines les plus avancées, réserve un moment spécifique à cette pratique.
La focalisation spécifique peut se faire sur une idée abstraite ou sur un objet. Pendant ce processus, on essaye d'éviter la chaîne d'associations mentales. Par exemple, lorsqu'on pense à une orange, on peur se souvenir de l'arbre, du soleil qui a aidé l'arbre à grandir, se demander qui a cueilli le fruit. Ce n'est pas là dharana, où l'on ce concentre uniquement sur l'orange.
Le but est d'arrêter l'incessant dialogue intérieur. Pratiquer à l'aube est susceptible d'accroître l'efficacité de la technique.

Dhyana
Lorsqu'on atteint dhyana, il n'est plus nécessaire de pratiquer la focalisation, car la méditation quotidienne la remplace à ce point du voyage spirituel.
Le terme « méditation » peut signifier beaucoup de choses pour toutes sortes de gens. Toutefois, dans le contexte de Patanjali et du raja yoga, dharana contracte le mental autour du sujet, alors que dhyana élargit le mental.
On accroît le champ de la conscience pour intégrer la nature spirituelle de l'orange (dans cet exemple).
Pour la plupart des gens, dhyana/contemplation est l'étape finale, samadhi est rarement atteint.

Samadhi
Bien entendu, la pratique de la méditation n'utilise pas normalement des objets comme une orange ! Pour atteindre Samadhi, on doit plutôt travailler avec un concept abstrait, comme l'amour inconditionnel ou un verset d'un texte sacré.
Samadhi peut être interprété comme l'union de la conscience inférieure (le moi) avec la supraconscience (le Moi supérieur).
Principe le plus élevé, comme le disait Patanjali « quand le mental est concerné par l'objet au point de la non-existence, c'est Samadhi ».
Toute méditation ne s'achève pas forcément dans l'état extatique du samadhi.
Les méditants expérimentés disent que samadhi vient quand on s'y attend le moin et qu'on ne doit pas analyser le voyage.