le bouddhisme

Le bouddhisme est l'un des grands systèmes de pensée et d'action orientaux né en Inde au VIe siècle av. J.-C. Il est fondé sur les ( 3 Joyaux ) les bouddhistes déclarant prendre refuge :

dans le (Bouddha) le fondateur du bouddhisme qui a atteint le plein Éveil de toutes ses capacités spirituelles
dans le (Dharma) l'ensemble des enseignements du Bouddha
dans la (Sangha) la communauté des adeptes sur le chemin de l'Éveil ou du (Nirvāna )

À l'origine le bouddhisme n'est pas vraiment une philosophie ou une religion mais une (leçon des choses): (dhamma) en pali ou dharma en sanskrit ce terme désignant à la fois (la réalité ultime) (sa loi naturelle) et (l'exposé qui en est fait)

Le discours fondateur du bouddhisme enseigne quatre ( nobles vérités )
- la vérité de la souffrance ou de l'insatisfaction inhérente à notre condition actuelle
- la vérité de l'origine de la souffrance engendrée par la multiplication des désirs par l'attachement obsessif ....
....(et en définitive par notre ignorance)
- la vérité de la cessation de la souffrance ou (Nibbâna)
-la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance
qui est la voie moyenne de l'équilibre

Ces enseignements classiques et de portée spirituelles plutôt que philosophiques ne sont cependant que le point de départ de ce qui devint une riche pluralité de traditions philosophiques et religieuses
Après tout le bouddhisme a un jour ou l'autre « conquis » toute l'Asie du Japon jusqu'à l'Afghanistan intégrant et/ou s'adaptant chacune des cultures rencontrées...

L'offrande du mandala ( bouddhisme)
de l'univers est à la fois une pratique préliminaire prescrite par le Lama à ses disciples et un élément de la liturgie des cérémonies rituelles.

Le mandala symbolise la totalité de l'univers offert aux Trois Joyaux, aux Trois Racines, à l'ensemble des êtres.
Sa forme s'inspire des données de la cosmologie archaïque traditionnelle

Sa base est en or, sur elle repose l'océan. Au centre s'élève le Mont Mérou, axe du monde, q'entoure quatre continents disposés par rapport aux quatre directions de l'espace ou points cardinaux.

Le continent de l'Est est une lune en demi cercle ; le continent du Sud à la forme d'un trapèze, on le compare soit à un char soit à une omoplate ; le continent de l'Ouest est circulaire ; le continent du Nord est carré.

Chaque continent a deux satellites, à droite et à gauche, est fait d'une substance particulière :

celui de l'Est en cristal blanc, celui du Sud en lapis-lazuli bleu, celui de l'Ouest en rubis rouge, celui du Nord en or jaune ou vert.

L'océan se divise en quatre parties, dont chacune à la couleur du continent qui l'occupe.

Le Mont Mérou est entouré de sept cercles de montagnes dorées, séparées par des océans intérieurs : il y a donc sept cercles concentriques.

Le sommet du Mont Mérou est( le séjour des dieux)
Ceux-ci se répartissent plusieurs niveaux selon qu'ils appartiennent encore au( monde du désir) au( monde des formes) (au monde sans forme

Il faut se représenter d'une manière concrète le( mandala) et dans chacun de ses quartiers principaux disposer des offrandes symboliques :

à l'Est- une montagne de diamants
au Sud- l'arbre qui exauce tous les vœux
à l'Ouest- la vache qui donne continuellement du lait
au Nord- les céréales qui poussent spontanément

Viennent ensuite le don des sept insignes de la royauté du vase d'où sortent tous les trésors

des huit déesses dites (d'offrande ) et dont les attributs respectifs sont

la beauté de la forme les parures de fleurs la voix mélodieuse la danse le parfum d'encens la lumière etc......

On offre encore le soleil qui a la nature du( cristal de feu) la lune qui a la nature du( cristal d'eau) le parasol la( bannière de la victoire)

Cette série d'offrandes peut être abrégée :

l'essentiel est de concevoir que l'on a réuni sur le( mandala) tout ce qu'il y a de plus beau, de plus précieux de plus agréable etc.

On le multiplie des myriades de fois à l'infini pour l'offrir aux (Trois Joyaux)

Cette offrande mentale doit être sans attachement, sans avarice, sans réticence
En offrant ainsi mentalement avec un( esprit) parfaitement concentré des myriades de mandalas on est censé réaliser une énorme accumulation (de karma positif)

Un des exercices préliminaires conduisant à l'état mystique appelé( Mahamoudra) est la méditation sur le mandala d'offrande

Dans ce cas un mandala dit de ( réalisation )est placé sur l'autel :
il comporte (cinq tormas) gâteau de pâte modelée ou à défaut de cinq tas de riz ou de farine.

Ceux-ci représentent : au centre, le (Lama )devant lui le (Ydam) divinité protectrice choisie
à sa droite le( Bouddha ) derrière lui les livres du( Dharma ) à sa gauche le (Sangha) la communauté

On médite sur (le mandala de réalisation) puis on conçoit le (mandala d'offrande) proprement dit : réunion de dons symboliques faits mentalement et l'on récite la prière suivante :


- Le sol est purifié d'eaux parfumées jonché de fleurs.
-Il est orné du Sumérou le roi des montagnes,
-Des quatre quartiers de l'univers du soleil et de la lune.
-Champs bénis de Bouddha j'offre cela,
-Pour que tous les êtres ici et maintenant,
-Parviennent à la félicité de la Terre Pure

Le mala (tengwa, en tibétain, Look-Pakam en Thaï) est le chapelet Bouddhiste

fidèle compagnon du pratiquant qui le tient souvent à la main, enroulé autour du poignet ou autour de son cou comme un collier.

Le mot mala signifie en sanskrit « collier de fleurs » ou « guirlande de perles ». Il s’agit d’un chapelet regroupant 108 perles pouvant symboliser selon les pays:

-les 108 épreuves qu’a subi le Bouddha pour atteindre l’illumination et les 108 noms du Bouddha

- les 108 passions que doit surmonter le fidèle afin de se rapprocher de son idéal de méditation et d’ascétisme.

- Les 108 mudra (gestes rituels) dans le Tantra.
- Les 108 positions corporelles dans le Yoga.
- Les 108 feux allumés au Japon dans les cérémonies du culte des morts.
- Les 108 tombeaux extérieurs, au mont Hiei près de Kyoto, au Japon.

Ces 108 grains du chapelet Bouddhiste proviendraient de la somme des 12 mois, des 24 arrangements dans lesquels le calendrier solaire a été divisé,

et les 72 divisions de l'année chinoise en périodes de 5 jours: 12 + 24 + 72 = 108. Selon une autre tradition fort ancienne en Orient, l'importance du chiffre 108 dériverait de 10800 qui multiplie le nombre de moments dans l'année et le nombre de versets dans le Rig-Veda

- Il existe, en Orient, 108 faiblesses, telles que l'illusion, les désirs, la haine, l'attachement, l'orgueil, etc... qui correspondent aux 108 grains du chapelet bouddhiste.

Ces 108 faiblesses sont appelées les 108 liens karmiques.
- Après la mort du Bouddha, Padma-Sambhava, le grand gourou tibétain qui rétablit l'ésotérisme au Tibet, aurait caché et préservé

les 108 écrits les plus sacrés qui lui furent révélés dans les mondes célestes - archive akashiques - dans le monde des hommes et le Royaume des Nagas - ou des adeptes.

Il les cacha à la frontière du Népal au Nord du Tibet.
- Dans l'Hindouisme, il y a 108 représentations des poses - danse sacrée - du Nastya Shastra,
il y a 108 Upanishads, 108 noms de Vishnou dans le Mahabharata et 108 noms pour Shiva."

Les différentes parties d'un mala Tibétain ont chacune une signification symbolique précise :

La plus grosse perle ou "bille de tête" (souvent en ivoire ou en os) représente la connaissance de la vacuité.

2. Le petit cône qui la surmonte est le symbole de la vacuité elle-même.

3. Le cordon sur lequel les grains sont enfilés doit, théoriquement, être composé d'une tresse de plusieurs fils: trois fils symbolisant les "trois Corps" d'un bouddha (Corps Absolu, Corps de Gloire et Corps d'Emanation)

cinq fils de couleurs symbolisant les "cinq sagesses" ou les "cinq familles" de Bouddhas, et enfin neuf fils symbolisant le Bouddha primordial Vajradhara et les huit grands Bodhisattvas.

Dans la pratique on trouve souvent seulement un ou deux fils...

4. Le compteur terminé par un dordje, représente les moyens habiles et la compassion.

5. Le compteur terminé par une cloche, représente la connaissance et la vacuité.

On tient toujours le mala de la main gauche, faisant glisser les grains sur l'index à l'aide du pouce.

On l'égrène en tirant les grains vers soi, symbolisant ansi que l'on tire les êtres hors de la souffrance et que l'on accummule le Karma positif lors de la pratique.

Le lotus symbole de la réalisation de l'être

La réalisation des possibilités de l'être est souvent symbolisée par l'épanouissement d'une fleur à la surface des “Eaux”

Il s'agit des “Eaux primordiales” qui renferment,dans leur unité première et originelle toutes les possibilités de réalisation. Cette fleur est habituellement un lotus en Orient, une rose ou un lis en Occident.

La fleur en général et le lotus en particulier sont des symboles de l'accomplissement spirituel de l'être, depuis les profondeurs obscures associées aux “Eaux inférieures” jusqu'à la floraison complète dans la pleine lumière des “Eaux supérieures”

Cet accomplissement émane de la semence (germe premier ou Oeuf du Monde), s'ouvre sous la forme de bouton (éclosion de l'Oeuf) et s'épanouit à la pleine floraison.

La fleur incarne le principe féminin ou passif de la manifestation qui l'assimile à un réceptacle, une coupe, un vase recevant l'influence du principe masculin ou actif.

Cette distinction entre principes passif et actif se retrouve dans les différentes formes traditionnelles:

Prakriti/Purusha en Inde, yin/yang en Chine, féminin/masculin en Occident. De l'union de ces deux principes naissent la manifestation de l'être et de toutes ses possibilités de réalisation dans toute forme traditionnelle

La fleur sacrée de l'Égypte

Le papyrus et le lotus, deux plantes aquatiques, représentaient respectivement les royaumes de la Haute et de la Basse Égypte. Selon le mythe égyptien de la création du monde, le lotus est sorti du limon originel et de son calice le divin Créateur.

La fleur de lotus s'ouvrant au lever du soleil et se refermant à son coucher, symbolise le dieu du Soleil et l'expansion de la lumière hors du limon originel.

Lieu de naissance et couche nuptiale d'Isis et d'Osiris il symbolise également la naissance et la re-naissance après la mort.

Rien d'étonnant dès lors qu'il orne les colonnes des monuments de l'architecture égyptienne et de ses représentations murales.

La colonne symbolise l'Axe de l'Univers d'où partent autant de faisceaux de lotus représentant le plein épanouissement de la manifestation du monde.

Le lotus bleu était davantage estimé que le lotus blanc en raison de l'odeur suave, semblable à celle de la vie divine, qu'il exhalait.

Attribut de Néfertem, le dieu de Memphis et le “Seigneur des Parfums”, il était appelé “nen-nufer”, origine de la dénomination française “nénuphar”

Le lotus dans la tradition hindoue

Dans la tradition hindoue, Vishnu dort à la surface des “Eaux primordiales”. Un lotus rose émerge de son nombril. Au milieu de la fleur se tient Brahmâ.

Le lotus rose (“padma”) associé à Vishnu est un symbole diurne et solaire contrairement au lotus bleu (“utpala”) propre à la nuit et à la lune et en relation avec Shiva.

Ces trois dieux représentent la triple manifestation (“Trimûrti”): Brahmâ le Créateur, Vishnu le Préservateur et Shiva le Destructeur ou plus exactement le Transformateur.

La préservation se fait au grand jour tandis que la transformation opère nuitamment.

Ces dieux représentent des principes producteurs du monde manifesté et autant de facettes du dieu Suprême, Brahma.

En tant que “Principe Suprême”, Brahma est au-delà de toute distinction entre création, préservation et transformation.

Il est neutre alors que Brahmâ, Vishnu et Shiva sont masculins et dotés d'énergies féminines propres (“shakti”) dépeintes respectivement par les trois déesses: Sarasvatî, Lakshmî et Pârvatî.

Lakshmî, “shakti” de Vishnu et déesse du lotus, apparaît debout ou assise sur un lotus, élevant des lotus dans ses mains et entourée de fleurs en boutons ou en corolles.

Des perles de pluie tombent de ses mains.

Elles symbolisent la descente des “Eaux supérieures” vers les “Eaux inférieures” à la source de la création.

Cet aspect est encore davantage souligné sur certaines représentations où des éléphants apparaissent de chaque côté, déversant de l'eau de leurs trompes.

Le Sûtra du Lotus

Dans nombre de représentations, le Bouddha se tient au milieu d'un lotus à huit pétales. Il est assis sur le moyeu immobile d'une roue à huit rayons qui symbolisent les huit points cardinaux et intermédiaires représentatifs de la manifestation dans toute sa plénitude.

Une roue qui évoque les représentations stylisées du lotus ou de la “rouelle celtique”, symboles de la manifestation du monde (circonférence) unie à son Principe immobile (centre).

Pour plus de détails à ce sujet, voir le drapeau du Royaume-Uni sur ce site.

Le maître qui a introduit la doctrine du Bouddha au Tibet au VIIIe siècle de notre ère porte le nom de (Padmasambhava) (celui qui naquit du lotus)

Le “Sûtra du Lotus” (Lotus de la Loi Véritable) constitue un recueil sanskrit reconnu par le Mahayana comme renfermant les enseignements fondamentaux du Bouddha.

À la fois enseignement du Bouddha vivant et enseignement vivant du Bouddha il expose les nombreuses voies qui mènent à l'Éveil et tout particulièrement:

le rôle du Bouddha les bénéfices retirés des Bodhisattvas le sens de la nature du Bouddha et l'importance de la foi

Le lotus, qui pousse dans la boue et la vase pour donner une fleur d'une exquise beauté dépeint la nature du Bouddha depuis son émanation jusqu'à sa sublime fragrance